viernes, 2 de noviembre de 2007

¿POR QUÉ MOZART ?



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El profesor Tomatis, otorrinolaringolo francés, descubrió este efecto hace mas de 40 años y desde entonces lo usa en el método que lleva su nombre y que se aplica en más de 250 centros en el mundo.

"Mozart fue un virtuoso del sistema neurovegetativo y un especialista en neurología funcional", escribe en su libro dedicado al compositor y que tituló justamente "Pourquoi Mozart".
Fernando Nuñez, musicoterapeuta del Centro Tomatis Chile traduce y explica las ideas centrales de este libro.


Según Tomatis, hay varias maneras de probar las cualidades terapéuticas excepcionales de la música de Mozart. Las mas evidentes son : el análisis estético y psicológico de sus composiciones; los efectos neurofisiológicos en el cuerpo humano y por ultimo ; el análisis en laboratorio del espectro sonoro de su música.

Desde el punto de vista estético o psicológico Tomatis distingue una serie de cualidades que están presentes simultanea y permanentemente en todas las composiciones de Mozart.

Que tiene de especial entonces esta música ?

Hay en todas sus frases, escribe Tomatis, en sus ritmos y en sus secuencias una sensación de libertad y rectitud que nos permite respirar y pensar con facilidad. Nos transmite algo especial que pone en evidencia nuestro potencial creativo y nos hace sentir como si fuéramos los propios autores de lo que escuchamos. Nos hace creer que la frase musical se desarrolla de la única manera como podría desarrollarse.

En sus obras reina un sentimiento de seguridad permanente. No hay momentos insólitos. Todo esta perfectamente ligado. El pensamiento se desarrolla sin choques ni sorpresas. Mozart se vuelve así accesible a todos y jamás nos cansamos de escucharlo.

Sentimos constantemente una felicidad y un sentimiento de perfección que no se encuentra en ningún otro compositor, por mas alegre que este sea. Mozart nos lleva a otro universo, nos hace resonar a través de nuestras fibras mas sensibles. Gracias a su música podemos vibrar con nosotros mismos, tomar conciencia de nuestro ser. A Mozart no le interesa en absoluto revelarse en nosotros, sorprendernos, dejarnos atónitos. Al contrario, con su música nos conduce a un lugar donde comenzamos a ser nosotros mismos.

Su ritmo es el del universo; su virtuosismo instrumental : el cuerpo humano

Mozart tradujo los ritmos eternos a su manera y a la nuestra. Supo adaptarlos a nuestras propias neuronas. Su instrumento no fue ni el piano ni el violín sino el hombre mismo. Supo ponerlo en resonancia musical con el universo. Y este es el milagro de Mozart : colocar al ser humano al unísono con la armonía universal.... ..

El universo esta lleno de ritmos. Todo tiene su ciclo, todo es periódico: los años, las estaciones fluviales, el día y la noche, las distancias interplanetarias, los ciclos de vida, el pulso cardiaco, la respiración, el movimiento infinitesimal de la materia, en fin...

Todo es música para quien sabe percibir las cadencias y discernir las combinaciones, para quien sabe descubrir los ritmos vitales en su multiplicidad y transcribirlos de manera que sean accesibles. Mozart logra despertar todos los ritmos fundamentales inherentes a cada uno. De esta manera no hay ninguna restricción, ninguna obligación, ninguna imposición. El ritmo llega a ser la medida del pasaje del tiempo de cada uno y de cada cosa. En estas condiciones los ritmos respiratorios y cardiacos se instalan con toda libertad. De la misma manera se armonizan todos los movimientos propios de la gesticulación, bajo la influencia del conjunto de esos ritmos de fondo. Esta libre adhesión, este consentimiento espontáneo no puede ser inducido mas que por una música libre, desprovista de medidas rígidas que en beneficio de un ritmo impuesto, hagan perder, olvidar u omitir la presencia de los movimientos vitales. La música de Mozart deja emerger en cada uno de nosotros el ritmo resultante de nuestras propias vibraciones de base.

"Yo no conozco otro más que Mozart para alcanzar este nivel", dice Alfred Tomatis. Y lo comprobó clínica y estadísticamente, sanando a mas de 100.000 pacientes con la música de este compositor. Además realizó experiencias sorprendentes en un monasterio en Bretania con vacas que escuchando sinfonías de Mozart aumentaron notablemente su producción de leche. En Munich realizó experimentos con niños desahuciados llegando a normalizar signos vitales con música de Mozart, sonidos fetales y la voz materna.

Otras experiencias similares se hicieron con vegetales, en Canadá, donde constataron mejoras en el crecimiento y en la "tonicidad" de las plantas.

Pero mas allá de todo, Mozart tocó el cuerpo humano como nadie jamas lo ha hecho. Su música hace vibrar y fluir el propio canto de cada ser humano. Pone en resonancia el potencial de quien lo escucha. En Mozart nos reencontramos todos.

Son esos ritmos fundamentales que Mozart ha sabido explotar y de los cuales no se separara jamas, bajo ningún pretexto de innovación. Su composición será siempre de alto nivel, aparentemente fácil incluso en la complejidad.

Su música es siempre joven, sin angustia, ni contaminación

Toda su producción es fresca y serena, escribe el doctor Tomatis. Mozart es el más joven de los compositores y esta característica de juventud le da una calidad especifica a su expresión musical.

La música de Mozart es de todos los tiempos, de todos los momentos, y a pesar de estar marcada por la época es joven ante todo. Tiene el ritmo de un corazón que late como el de un niño, aun cuando Mozart se encuentre extenuado, al borde del aniquilamiento.

La producción de Mozart no es una invención en el sentido clásico del termino. Es la expresión de lo que es, de lo que él ha percibido y que nos transmite irresistiblemente. Su creación no está contaminada; es pura, sin alteraciones, sin búsqueda estética. En la última carta a su padre le escribe " ..todo esta compuesto, solo falta escribirlo".

Su percepción del mundo fue cadenciada al ritmo de su metrónomo cardiaco. Su corazón de niño marca las modulaciones de la expresión de su alma directa y simpáticamente conectada al logos musical.

En Mozart todas sus obras musicales están libres de tragedia y drama. Nos puede hacer vivir o sentir los sentimientos de dolor mas lacerante pero en todo momento lo trágico esta transformado, trascendido.

Pero, por qué Mozart ?

Porque Mozart tuvo una vida prenatal excepcional. Su madre, que vivió un embarazo feliz, impregnado de música y del amor de su marido - talentoso compositor -, le pudo transmitir al feto el deseo de nacer, de vivir y de comunicar con la misma fuerza que lo deseaba. Wolfang gozó de un entorno familiar y musical formidable, que le permitió codificar su sistema nervioso sobre ritmos fisiológicos verdaderos, universales, cósmicos, dice Tomatis. Esto le permitió ajustar su instrumento corporal a las modulaciones sentidas durante este periodo y su ritmo seguirá siendo el mismo aun cuando comience a hablar, a crear, a componer desde los cinco años hasta su muerte.

Mozart es una manifestación encarnada de la música, la trasciende. Tiene momentos de éxtasis - explica Tomatis - donde se lo ve en verdaderos estados de secreción, transpirando música, bajo la influencia de una especie de escritura espontánea que lo impulsa a proyectar todo lo que le invade. Aparece entonces como en un estado iniciatico que no puede rechazar por cuanto es una situación vital para él. Mozart canta con su ser - agrega Tomatis - . vive con él, se encuentra a su propia disposición a pesar de él mismo.

EFECTOS NEUROFISIOLÓGICOS DE LA MÚSICA DE MOZART

La música, una necesidad del sistema nervioso

La música es una necesidad, dice Tomatis. Favorece la cristalización de diferentes estructuras funcionales del sistema nervioso. Facilita la producción de energía ligada al estimulo del cerebro, indispensable para pensar. Ella abre el camino a la voz cantada y a la expresión corporal. "La música preexiste al lenguaje, por lo menos es mi convicción", continua. Ella toma a cargo el cuerpo en su totalidad afín de modelarlo en una arquitectura verbalizante. De la música nacen los ritmos y las entonaciones inherentes a los procesos lingüísticos.

Toda producción musical cualquiera sea el instrumento utilizado, cualquiera sea el modo de ejecución desemboca en el único instrumento receptor-productor que es el cuerpo humano. En el se inscriben las leyes armónicas. Y la música no puede ser escuchada si no esta en correspondencia con las posibilidades de integración del aparato corporal. Se requiere una puesta en correspondencia del instrumento cuerpo. Todas las potencialidades son inscritas en el aparato corporal, como lo son aquellas que se refieren a los lenguajes, de los cuales los diferentes parámetros dependen únicamente del uso que sepamos hacer de este.

Porque nos gusta o nos desagrada una determinada música ?

Explica Tomatis: cuando una persona se encuentra sumergida en la música puede acusar dos comportamientos: o bien se entrega sin resistencia y su adhesión es total, es decir, está en concordancia, vibra con esa música; o bien manifiesta un rechazo vivido como un desinterés por falta de concordancia neurofisiológica, por falta de simpatía con la expresión del compositor.

Apreciar una obra musical es, en realidad, poder entrar en plena armonía con ella. Significa que nuestro cuerpo-instrumento está modelado, preparado fisiológica y culturalmente para integrar ese tipo música, para ejecutarla en sí mismo.

Apreciar a Chopin, por ejemplo, es vibrar con su expresión musical, como lo hace un instrumento afinado a las mismas resonancias; un laud por ejemplo. Las cuerdas se colocan en vibración reproduciendo a su turno un canto musical idéntico. Existirían también momentos donde la misma música no produciría ninguna vibración en nosotros, lo cual denotaría que a veces no estamos disponibles. En uno u otro caso se deduce también que somos o no receptivos en función de nuestro humor, porque la naturaleza humana es cambiante en ese dominio. Ciertos temperamentos serán -por afinidad electiva- siempre próximos del romanticismo de Chopin, así como su constitución de base será del mismo tipo, es decir, melancólica.

Toda expresión sonora que llega a ser musical marca un desarrollo en el tiempo. La música nos lleva a adoptar los movimientos que envuelven al músico durante su inspiración. Ella nos invita a usar las mismas cadencias que lo animaron durante su improvisación, a condición por supuesto que estas sean realizables rítmica y gestualmente por el auditor.

La música debe ser estudiada en relación directa con el sistema nervioso, porque indiscutiblemente sale de un sistema nervioso hacia otro sistema nervioso, donde el primero actúa como emisor y el segundo se comporta con un receptor. En este sentido el instrumento que mejor dominó Mozart, como ningún otro compositor, fue el cuerpo humano.

El sistema nervioso recibe el mensaje musical y se encarga de distribuirlo más o menos armoniosamente en el conjunto del cuerpo. El oído es el medio mas natural para efectuar estas operaciones.

La música, desde el punto de vista de su naturaleza, actúa por efectos de armonización interior, es decir, por explotación de los modos primitivos. La música suscita y estimula las modulaciones del sistema simpático hasta volverlos tangibles.

Las obras musicales por su parte, agregan a los modos de base del sistema simpático los ritmos de la vida exterior. Ritmos que son introducidos por la sociedad y la cultura, que van desde el gesto hasta el lenguaje y que tienen relación con toda la gestualidad. Los elementos folclóricos son reconocidos como los primeros generadores de este tipo de músicas.

Por ultimo, los lenguajes sonoros nos hacen revivir los estados emocionales, imbricando simultáneamente de una parte, los recuerdos sonoros percibidos y memorizados en los núcleos afectivos centro encefálicos que presiden la vida neurovegetativa y, de otra parte, los ritmos que llevan al cuerpo fuera de los códigos normalizados anteriormente.

De todo esto surge una estructura narrativa, una semiología sonora que se expresa en el cuerpo, con toda su dinámica externa e interna.

El oído, un dínamo del cerebro

Recordemos que el oído interno contiene en su vesícula laberíntica dos conjuntos de actividades aparentemente diferentes: el vestíbulo y la cóclea; pero que constituyen uno solo y un mismo órgano, que en el curso del tiempo se ha perfeccionado para responder a las nuevas actividades que ha debido asumir.

El vestíbulo - el mas arcaico de estos elementos - asegura la estática y la dinámica así como los movimientos de las diferentes partes del cuerpo. Todos los músculos sin excepción dependen de su actividad reguladora, incluso los músculos motores del ojo. Además, debido a los controles motores que debe realizar para mantener las posturas y la verticalidad, contrarrestando los efectos de gravedad, el vestíbulo aporta la mayor parte de las estimulaciones dirigidas al sistema nervioso.

En efecto, la fuerza de gravedad obliga permanentemente al cuerpo a mantener un verdadero dialogo con el medio ambiente. En consecuencia, mientras mejor es la verticalidad mayor es la estimulación nerviosa, mayor es la dinamización. El movimiento, la verticalidad y la carga cortical están así íntimamente ligadas.

Los sonidos recepcionados por los elementos del vestíbulo determinan las pulsaciones sincrónicas de los ritmos impuestos por la frase musical y producen la movilización de los líquidos en función de la importancia de esas pulsaciones. Mientras más se muevan mayores serán las contrareacciones musculares que se encuentran activadas, determinando así el movimiento, la marcha o la danza.

La función mas conocida de la cóclea es la de escuchar, es decir, recibir los sonidos, analizarlos y distribuirlos con el fin de integrarlos, memorizarlos y eventualmente restituirlos. Pero para que este aparato funcione óptimamente debe estar bien situado en el espacio. Para ello necesita actuar en perfecta coordinación con el integrador vestibular, que le asegure una postura vertical Toda esta regulación es posible gracias a los lazos neurológicos que existen entre la cóclea y el vestíbulo y los órganos sensorio-motores que regulan la posición del laberinto, es decir la cabeza, el cuello y además el instrumento corporal que se maneja de acuerdo a las respuesta vestibulares, previamente analizadas en el cerebelo.

Desde el punto de vista musical la cóclea permite el análisis de los sonidos y la integración de la música más allá del ritmo determinado por el vestíbulo. De esta manera el control del cuerpo se refuerza para que la organización coclear aumente sus potencialidades de análisis y de carga cortical. Y este es un punto muy importante para comprender la acción de los sonidos sobre la dinamización corporal.

Pero hay otra función que se ha descubierto del oído y que tiene relación con la generación de energía nerviosa. El oído se comporta como un dínamo y la mayor parte de la energía que necesita el cerebro proviene de la acción dinamogénica del aparato auditivo.

Un estudio realizado por científicos norteamericanos concluyó que el sistema nervioso humano necesita para alcanzar el nivel de vigilia (de conciencia) colectar 3 billones de estímulos por segundo por los menos cuatro horas y media por día. Mas del 90 % de esta carga de influjo nervioso la entrega el oído.

El integrador coclear tiene un campo de acción diferente al integrador vestibular porque se sirve esencialmente de los circuitos corticales, es decir, de una red concernida únicamente por el cerebro. No obstante hay que decir que una de las redes nerviosas que llega al cortex, específicamente a la zona de la memoria y del reconocimiento de la música, está ligada a otras redes nerviosas que reparten en dirección del cuerpo. Por esta razón, enfatiza Tomatis, podemos decir que la memoria no esta solamente en el cerebro, sino también corporizada, encarnada. El cuerpo recuerda los eventos vividos por la persona y particular aquellos inherentes a la música.

Toda esta actividad vestibulo-coclear, bien conocida por los zoologistas, permite vislumbrar ya los efectos del sonido en el conjunto del cuerpo humano.

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Sonidos agudos de carga, sonidos graves de descarga

Entre los efectos relativos a la energetización del cerebro o del sistema nervioso, podemos distinguir sonidos de carga y sonidos de descarga.

Recordemos que en el aparato de Corti contenido en el oído interno, las células sensoriales no se distribuyen de la misma manera. La cantidad dependerá si la zona esta reservada a los sonidos graves, médium o a los sonidos agudos.

En la zona de los graves estas células son escasas (100). Son un poco más numerosas en la zona de los medios (500) y son muy numerosas en la zona de los agudos (24.000)

Los sonidos graves son fácilmente integrados en la zona de los sonidos de descarga, en particular aquellos que no contienen armónicos elevados. Sabemos con que fuerza los ritmos de los tambores que imponen estos sonidos graves llevan a las personas hasta el agotamiento total. Podríamos hablar de estados hipnóticos a través de los cuales la imagen del cuerpo se pierde en una exacerbación de la integración corporal vestibular sin utilización de la cóclea, que es el aparato responsable de la proyección cortical.

Los sonidos agudos constituyen en ciertas zonas, a ciertas intensidades y a ciertos ritmos, unos verdaderos generadores de energía. En esos casos la carga cortical sobrepasa de lejos el desgaste corporal y deviene, en cierta forma, energía positiva respecto de la Dinamizacion del conjunto del cuerpo.

Por otro lado, y debido a que la membrana timpánica está inervada por el nervio pneumogástrico, los sonidos agudos provocan la tensión del tímpano produciendo una disminución de la acción de este nervio en todo su territorio. En consecuencia, los órganos que podrían encontrarse perturbados por el estrés afectivo se distienden (laringe, pulmones, corazón, hígado, vesícula, riñones, intestinos, etc.). Y a la inversa, los sonidos graves no permiten que el tímpano se relaje provocando tensión en el pneumogastrico, cansancio y fatiga.

Los integradores neuronales, verdaderos distribuidores de sonido en el cuerpo

Según el doctor Tomatis, los integradores son redes neuronales sensitivo-sensoriales y motoras que aseguran las regulaciones y la coordinación de los movimiento y las posturas del territorio a cual son afectados. Son cibernéticamente autoregulados pudiendo alcanzar ciertas libertades funcionales tales como los automatismos.

Hay tres integradores pero solo dos de ellos, excluyendo el visual, están relacionados con los mensajes sonoros. Estos son el integrador vestibular y el integrador coclear. Ambos tienen como punto de partida el oído.

Estos circuitos neurológicos hacen intervenir diferentes redes sensitivas y motoras que constituyen verdaderos sistemas cibernéticos.

El sistema nervioso asociado al oído interviene permanentemente para regular los efectos de la música sobre el organismo. De esta manera estos integradores neuronales son vías funcionales obligatorias destinadas a distribuir los sonidos y a memorizarlos.

Se puede decir entonces que "el cuerpo no olvida". Ya sea se trate de lenguaje con toda la carga emocional involucrada o bien de mensajes musicales. En ambos casos las marcas persisten y manifiestan algún día su aprobación o su descontento. Habría mucho que decir sobre las consecuencias de estos fenómenos en el mundo psicosomático.

Satisface Mozart una necesidad de equilibrio neuronal ?

Todo ser humano normal o no, tiene la necesidad de encontrar una armonía en todos los niveles: corporal y psíquico. Esta armonía corporal y psíquica supone una coordinación homogénea, equilibrada y estética en verdadero sentido de la palabra. Y es en este plano donde encontramos el pleno sentido del efecto terapéutico de la música de Mozart.

Estos dos integradores neuronales (vestibular y coclear) son solicitados permanentemente y por la música de Mozart. Porque en una orquestación magistral, como lo son todas sus composiciones, ellos intervienen para optimizar la poderosa creatividad del hombre y darle toda la energía que necesita para estar plenamente consciente.

Mozart, un virtuoso del sistema neurovegetativo

El sistema neurovegetativo llamado en la antigüedad simpático, coordina toda la organización vegetativa. Tiene una función reguladora. Su puesta en resonancia con los ritmos biológicos evoca una similitud con algo... misterioso, sugiere Tomatis, porque este importante controlador de ritmos fisiológicos de base, tiene que estar querámoslo o no, conectado con algún emisor... tal vez en simpatía con el universo

Ciertas investigaciones relacionados con los ritmos de este sistema le confieren respuestas a fenómenos químicos, a demandas hormonales o a otras causas aun indeterminadas. Sin embargo los grandes ciclos a los cuales obedece y a los cuales nos invita a conformarnos deja entrever que el puesto de emisión no es otro que el cosmos mismo. Este tomado en una totalidad que apenas concebimos, regula, lo sabemos, no solo la vida celular en su constitución dinámica sino también toda la estructura orgánica concebida en su globalidad.

De hecho los ritmos fisiológicos reales nos aparecen como respuesta fenomenológica de un mecanismo biológico general en el cual todo vibra y todo respira , toda nace y muere, siguiendo un programa, del cual apenas entrevemos su desarrollo, y así escapa de nuestro entendimiento.

Dicho de otra manera, gracias al sistema neurovegetativo entramos en simpatía con el universo, que regula en nosotros los ciclos de los fenómenos de la existencia.: la reproducción, la nutrición, respiración, la circulación, la vigilia y el sueño. El mide nuestra carrera en el espacio sideral conformemente al tiempo que se nos ha acordado de vivir.

En esta aproximación poética del sistema nervioso todo es sonido, ritmo y cadencia. Tal vez la música encuentra aquí la trama de su existencia, sobre la cual funda su razón de ser. "Tengo todo para creerlo así", dice Tomatis.

El pneumogástrico: puente neurológico entre los ritmos del universo y los ritmos del medio ambiente.

El neumogástrico o sistema parasimpático es una inmensa red nerviosa que atraviesa todo el cuerpo inervando laringe, pulmones, corazón, vísceras, intestinos, etc. Su única emergencia exterior ocurre en el oído por la inervación de la membrana timpánica (por esta razón nos doblamos en cuatro cuando escuchamos un tiza crujir en la pizarra !)

Este nervio –dice Tomatis - constituye un puente neurológico que hace o debería hacer perceptible, a todos los niveles, la vida rítmica verdadera dictada por el universo y, de otro lado, la vida que nos impone el medio sociocultural.

Sin embargo, la saturación precoz de este nervio en el plano de la información neuronal hace que estos puentes pierdan su eficacia, dejándonos en la oscuridad sensorial, o sea sin poder percibir la vida rítmica del universo y de nuestro entorno.

Por las mismas razones, este nervio que los antiguos llamaron genialmente el <>, introduce una respuesta negativa frente a los mensajes subyacentes expresados por el simpático, es decir, la angustia. Y esta, como es sabido- inhibe la acción del sistema simpático provocando los signos asociados: palidez, sudoración, taquicardia, dificultad respiratoria, dolores epigástricos, sensación de vacío estomacal, vértigos, etc.

La estrategia utilizada actualmente contra el estrés está directamente relacionada con la actividad del nervio pneumogástrico el cual, en paralelo con el simpático, rige el universo neurovegetativo.

La piel, un pedazo de oído diferenciado

La piel es un pedazo de oído diferenciado, explica Tomatis, contrariamente a lo que se enseña habitualmente. Y esto porque las investigaciones permiten suponer que los aparatos cutáneos receptores son el resultado de adaptaciones de las células de la línea lateral de los peces inferiores. Estas células darían entonces origen a las células de Corti y a las células de los aparatos táctiles cutáneos, verdaderos elementos de adaptación a la vida aérea de esta excepcional célula primaria.

Tomatis atribuye al oído una autonomía tal que lo presenta como un órgano esencial; como el primer órgano constituido y operacional, anterior a la formación del sistema nervioso autónomo, y este ultimo dependiendo también del oído.

Todo lo que vive vibra

"Todo lo que vive vibra", nos explica el doctor Tomatis. Todo lo que se organiza para alcanzar una participación reflexiva frente a la vida, manifestada por los ritmos, los ciclos y las secuencias, se orienta a la elaboración de un sistema nervioso. Y todo demuestra que la actividad de este sistema depende del numero de estimulaciones que reciba.

El metabolismo asegura solo la mantención vegetativa. Pero cuando el sistema nervioso, base de la dinámica reflexiva, se desarrolla a su máximo nivel, entonces emerge la conciencia, "como una emanación embriológica", dice Tomatis.

El hombre se presenta para Tomatis como un gran oído atento y sensible a los cambios sonoros del medio ambiente y a la vez, le permite ponerse en resonancia con el mismo medio, a nivel de la escucha.

Todo lo que vive emite, de alguna manera y en el sentido mas ontológico del termino, su propia secuencia vibratoria, su propia música. Y la misma música cuando retorna produce una acción particular sobre esta materia viviente, ya sea activando o vivificando, ya sea estimulando o inhibiendo las funciones fisiológicas vibratorias existentes.

EL ANALISIS ESPECTRAL DE LA MUSICA DE MOZART

Tomatis presenta varios gráficos denominados espectrogramas realizados sobre diferentes obras de compositores (Mozart, Salieri, Beethoven, Bach, Haydn, Wagner y Cantos Gregorianos). El procedimiento permitió revelar características bien especificas y significativas de cada uno de ellos.

En los gráficos el eje de las X (abscisa) indicaba el desarrollo en el tiempo en milisegundos, mientras que el eje de las Y expresaba las frecuencias desde los graves hacia los agudos hasta los 10 kHz. El negro señala la presencia de sonido, el blanco la ausencia. Las rayas verticales representaban la diferencia de tiempo entre dos notas.

En Mozart (por ejemplo, en Exultate, Jubilate KV.165) la diferencia de tiempo entre una nota y la otra es de 0.5 segundos, es decir acordes tocados a la negra sobre un compás de 4 tiempos. Un espacio de 0.5 segundos equivalente a 2 segundos por compás, es decir 120 negras por minuto, o sea un tempo de 120. Esto en cuanto la velocidad de ejecución.

En cuanto al espectro frecuencial, la música de Mozart se reconoce sistemáticamente por características bien especificas que no se encontraron en ningún otro compositor.

En primer lugar, el aspecto bien desligado de la frase musical ofrece un pasaje fluido, que no traduce ningún signo de monotonía. Y esto se constató en cualquiera obra examinada.

En segundo lugar, la gran movilidad de los tejidos armónicos (gerbes sonore) contribuyen a asegurar la característica particularmente vivaz y a menudo "juguetona" (enjoué) de las composiciones mozartianas.

Por ultimo, la constante base rítmica subyacente inscrita en un tiempo permanente, verdadero substrato de una batido cada 0.5 segundo, determinan de esta manera una modulación de 120 pulsaciones por minuto. Esta modulación puede ser identificada de manera sistemática y se la puede encontrar en cualquiera muestra mozartiana que se escoja.

En el análisis de un Motette de A. Salieri, el contemporáneo mas implicado en la vida musical donde evolucionaba Mozart, se encontró una modulación de base mas anárquica, menos fluida y que presentó en el espectrograma, de manera discontinua, distancias de 0.7 segundos, lo cual le imprime un ritmo de fondo mas lento y menos sostenido.

El análisis del comienzo de la Sinfonía Nº 5 de L.V.Beethoven revelo un ritmo de fondo basados sobre 0.8 segundos.

En el análisis de Bach, Tomatis explica que los espectrogramas dejan en evidencia su estructura propia, intelectualizada. Agrega, que un paralelo diferencial entre una Variación Goldberg y un concierto de Mozart son suficientes por si solos para revelar las divergencias a nivel de ritmos.

Por el contrario, el único músico citado en este estudio que habría tenido la noción de lo que era la armonía fundada sobre bases fisiológicas fue Haydn. Basta ver, dice Tomatis, el espectro que resulta de la Sinfonía Nº 30 en DO mayor (alleluia, allegro), para ver hasta que punto Haydn llegó a aproximarse de la realidad mozartiana. Su reencuentro con el joven compositor fue para él una revelación de la veracidad de su búsqueda. Una sola diferencia se aprecia que tiene relación con una modulación de base centrada en 0.4 segundos.

Finalmente el análisis de un canto gregoriano de Solesmes, caracterizado por el hecho que no existe nada parecido en las músicas clásicas habituales. Su ritmo de base es lento y tranquilo. Sus rebotes internos en volutas salen de lo común. Ellos se suceden en ritmos y en intervalos regulares que se renuevan periódicamente cada 4 segundos, al interior de las cuales se perciben pulsaciones a cada segundo, o sea 60 pulsaciones por minuto. En otras palabras, Mozart dividido por dos.

"Doscientos años han pasado después de la desaparición de este gigante de la música, sin embargo su presencia crece como una realidad profética que se confirma con el tiempo. Mozart, el iniciador de las generaciones del futuro, permanecerá sin duda vigente por largos decenios mas".

* * *

Nota: Todas las ideas expuestas corresponden a extractos del libro "Pourquoi Mozart" de Alfred Tomatis (1991) y han sido traducidas e interpretadas por Fernando Nuñez.



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lunes, 29 de octubre de 2007

Un asesinato famoso que favoreció a Chile

Enviado por: "h m" hcmujica@gmail.com Sáb, 27 de Oct, 2007 5:30 pm para "Comunidades en el exterior"

Un asesinato famoso que favoreció a Chile
Chile Depredador; historiador chileno Cástulo Martínez
Publicado por el periódico "La Razón" 27-10-2007

Presidente norteamericano Garfield pudo ser asesinado por agentes mapochos
Cástulo Martínez/ historiador chileno

James Abram Garfield, republicano, asumió la presidencia de los Estados Unidos el 4 de marzo de 1881. Tan sólo alcanzó a gobernar cuatro meses antes de ser abatido por las balas de un resentido social y religioso llamado Charles Julius Guiteau. Estamos hablando de los años de la Guerra del Pacífico. El autor del material que reproducimos, el historiador chileno Cástulo Martínez, maneja otra hipótesis: que Garfield, opuesto a la política expansionista del país del sur en esos años, pudo ser asesinado por agentes de su propio país. "¿A quién interesaba la neutralización o muerte de James A. Garfield? Un estudio de la literatura de la época revela a dos posibles interesados: la Iglesia Mormona y el gobierno de Chile", afirma. Lo que sigue forma parte del segundo capítulo de su libro "Chile depredador", abril 2004, II edición. Dejamos de lado la primera parte llamada "La conexión mormona" para centrarnos en el factor Chile. Veamos.

2. La Conexión Chilena.
El presidente Garfield –secundado por su Secretario de Estado, Sr. James G. Blaine– se opuso activamente a que Chile se anexara territorio peruano o boliviano como botín de guerra. Esta actitud representaba un obstáculo insalvable para las pretensiones expansionistas de Chile. Y también un problema para los grupos económicos ingleses que querían recuperar el control del guano y del salitre por intermedio de Chile. Fue bajo este estado de cosas que se produjo el asesinato del presidente Garfield.

Sin embargo, el Secretario de Estado, Blaine, continuó la política de oponerse a cualquier conquista territorial en América. Para protocolizar la doctrina Garfield-Blaine, el Secretario Blaine convocó a las naciones de América a una primera conferencia a realizarse en Washington en noviembre de 1882. Pero el asesinato del presidente Garfield frustró ese proyecto, y sólo en 1889 se pudo realizar gracias a que Blaine había sido nuevamente elegido Secretario de Estado durante la presidencia de Benjamín Harrison.

Durante la administración del presidente Garfield, la política de los Estados Unidos con respecto a las intenciones chilenas de anexarse territorio peruano y boliviano como botín de guerra, quedó claramente establecida en las instrucciones que el Sr. Blaine dictó a sus ministros en Perú y Chile.

En oficio dirigido al general Kilpatrick, el 13 de junio de 1881, se consignan los siguientes pensamientos:

"En estos tiempos, cuando el derecho de los pueblos a gobernarse por sí mismos –base fundamental de las instituciones republicanas– tiene tan amplia aceptación, nada es más difícil o más peligroso que la transferencia forzada de territorio, que lleva consigo una población resentida y hostil; y nada lo puede justificar, excepto una necesidad demostrada ante el mundo. No es el caso en que a la potencia que desea el territorio se le pueda aceptar como un juez fidedigno o imparcial.

"Aunque el gobierno de los Estados Unidos no pretende expresar una opinión en cuanto a si semejante anexión de territorio es o no una consecuencia necesaria de esta guerra, cree que sería más honorable para el gobierno chileno, más ventajoso para la seguridad de una paz permanente, y más en consonancia con aquellos principios que profesan todas las repúblicas de América, que tales cambios territoriales se eviten hasta donde sea posible; que no deben ser jamás el resultado de la simple fuerza, pero que, si fuera absolutamente necesario, entonces todas las potencias cuyos habitantes e intereses nacionales estén en juego, deberían tomar la decisión ecuánime en una discusión plena y equitativa". (46)


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En sus instrucciones al ministro Hurlbut, el Secretario Blaine puntualizó.

"Toda la influencia que los Estados Unidos tengan en Chile se ejercerá para inducir al gobierno chileno a que consienta que la cuestión de la cesión de territorio debe ser materia de negociación y no una condición previa para iniciar las negociaciones" . (47)

Finalmente, debido a la confusión que había en las relaciones entre Chile y Perú, según los informes del Sr. Hurlbut y el Sr. Kilpatrick, el presidente Garfield despachó una legación especial acreditada ante los países involucrados, formada por el Honorable William H. Trescott y el Sr. Walter Blaine, para asumir el control de las negociaciones pendientes entre los Estados Unidos y los países beligerantes.

En las instrucciones que el Sr. Blaine entregó a estos enviados especiales, el 1º de diciembre de 1881, se les indicaba que deberían evitar que Chile se anexara territorios peruanos y bolivianos:

"Si el gobierno chileno, aunque rehusando toda intención de ofensa, mantuviese su derecho de arreglar sus dificultades con el Perú, sin la intervención amistosa de otras potencias, y rehusase permitir en el Perú la formación de un gobierno que no se comprometa a conceder la cesión de territorio peruano, será su deber expresar, en lenguaje tan firme como sea compatible con el respeto que se debe a una potencia
independiente, el desagrado y descontento que sentiría el Gobierno de los Estados Unidos ante una política tan deplorable.

"Ud. dirá que este gobierno reconoce sin reserva el derecho de Chile a una adecuada indemnización por los gastos de la guerra, y a una suficiente garantía de que no se verá otra vez sujeto a las demostraciones hostiles del Perú; y, además, que si el Perú no puede o no tiene intención de proporcionar tal indemnización, Chile podría ejercer el derecho de conquista para obtenerla, y el ejercicio razonable de este derecho, cuya necesidad es lamentable, no es base para una legítima oposición de parte de otras potencias. Pero este gobierno estima que el ejercicio del derecho de conquista absoluto es peligroso para los mejores intereses de todas las repúblicas de este continente; que es seguro que de él brotarán otras guerras y disturbios políticos; y que impone, incluso sobre el conquistador, cargas que difícilmente las puede compensar el aparente aumento de fuerza que proporciona. Este gobierno también sostiene que entre dos naciones independientes, la simple existencia del estado de guerra no confiere el derecho de conquista, excepto cuando no se proporcione la
indemnización y garantía que se exija equitativamente.

"Por lo tanto, los Estados Unidos sustentan que el Perú tiene el derecho de reclamar que se le permita una oportunidad de proveer tal indemnización y garantía. Ni puede este Gobierno admitir que se exija una cesión de territorio que excede en mucho el monto del más amplio cálculo de una indemnización razonable. [...]

"Si se rehusasen nuestros buenos oficios, y se persistiese en esta política de desmembramiento de un Estado independiente, este gobierno se considerará relevado de toda ulterior obligación por la posición que ha asumido Chile, y se considerará libre para apelar a las demás repúblicas de este continente a fin de que se nos unan en un esfuerzo común para evitar las consecuencias, que no se limitarán sólo a Chile
y al Perú, sino que representan un extremo peligro a las instituciones políticas, el progreso pacífico y la libre civilización de toda América". (48)

Fue precisamente mientras la misión Trescott-Blaine viajaba a Chile, con instrucciones de oponerse firmemente a las intenciones chilenas de anexarse territorio de los países vencidos, como un botín de guerra, cuando se produjo el incomprensible asesinato del presidente Garfield, y el cambio del Secretario de Estado James G. Blaine por el Sr. Frelingghuysen. La política de los Estados Unidos en contra de toda conquista territorial cambió de inmediato; por lo tanto, a la misión Trescott-Blaine se le despachó nuevas instrucciones que reflejaban la nueva posición de los Estados Unidos frente al conflicto de Chile contra Perú y Bolivia. El nuevo ministro que las autoridades estadounidenses destacaron en Chile –el Sr. Logan– era notoriamente partidario de los chilenos. ¿Fue acaso por él que el presidente de Chile conoció en primicia las nuevas instrucciones destinadas a los
enviados Trescott-Blaine antes de que los mismos interesados las conocieran?

Sea como fuere, el presidente Garfield se había convertido en un poderoso obstáculo para las pretensiones chilenas de conquista territorial. Su asesinato pavimentó el camino para que Chile consumara su avidez expansionista.

El presidente argentino, Roque Sáenz Peña, quien participó en la Guerra del Pacífico a favor del Perú, comentó lo siguiente con respecto al asesinato del presidente estadounidense:

"La bala del asesino Guiteau, al apagar la existencia del presidente Garfield, detuvo y cambió el rumbo de la escuadra interventora que se dirigía a Pisagua para imponer una solicitud de fuerza" (Manuel Medina Castro, Estados Unidos y América Latina, Siglo XIX, Casa de las Américas, La Habana, Cuba, 1968).

Por lo tanto, otro de los grandes beneficiados con la muerte del presidente Garfield fue el gobierno de Chile junto a los grupos económicos ingleses que, por intermedio de Chile, se apoderaron de las enormes riquezas del guano, salitre y otros valiosos productos del litoral peruano y del boliviano. ¿Fue este asesinato un regalo no buscado por Chile, o fue la intervención no oficial de algún grupo terrorista chileno que guió y financió al asesino Guiteau? El asesinato del general Carlos Prat en Argentina y del ex canciller Orlando Letelier del Solar en los Estados Unidos, ambos hechos ocurridos en la década de los años '70, perpetrados por una organización terrorista chilena, demuestra que esta posibilidad no es del todo improbable.
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COMENTARIOS DEL AUTOR DEL BLOG:

ES IMPRESCINDIBLE AFIRMAR (QUE NO HACE EL AUTOR DE LA NOTA,QUIZA POR DESCONOCIMIENTO)QUE ESTAS INVESTIGACIONES DEBEN HACER JUSTICIA AL PRECEDENTE DEL TRABAJO REALIZADO POR EL MOVIMIENTO DEL SR.LYNDON LAROUCHE, QUE DESDE HACE MAS DE 30 AÑOS DEVELO LA CONSPIRACIÓN BRITÁNICA EN LA GUERRA DEL PACÍFICO,ASÍ COMO LA POSICIÓN PATRIÓTICA DE LOS VERDADEROS ESTADOS UNIDOS,LOS DE BENJAMIN FRANKLIN, DE ABRAHAM LINCOLN Y POR SUPUESTO DE JAMES GARFIELD QUIENES HACIENDO ECO DE LA SOCIEDAD DEL CINCINATO (SOCIEDAD PATRIOTICA ESTADOUNIDENSE) DEFENDIERON LOS PRINCIPIOS DE RESPETO A LAS SOBERANIA DE LAS REPUBLICAS,Y EN ESPECIAL A LA AFIRMACION DE UN CONTINENTE AMERICANO UNIDO, QUE EN REALIDAD ESO ES LO QUE EXPRESABA LA DOCTRINA MONROE PARA LAS AMERICAS, NO COMO SE HA TERGIVERSADO, POR ELLO HACIENDO JUSTICIA, PARA LOS QUE BUSCAMOS LA VERDAD, LO QUE EL SR. MUJICA DEVELA PARCIALMENTE AHORA, SE ENCUENTRA AMPLIAMENTE DOCUMENTADO EN LOS TRABAJOS REALIZADOS POR EL MOVIMIENTO LAROUCHISTA ESPECIALMENTE EN LA SEDE PERUANA, ASI QUE INVITO A TODOS LOS LECTORES INTERESADOS EN PROFUNDIZAR SOBRE LA HISTORIA A VISITAR AL MOVIMIENTO LAROUCHISTA EN SUS RESPECTIVAS LOCALIDADES.
ATTE
DINO GAVANCHO

sábado, 27 de octubre de 2007

¡Sean almas bellas!

Tomado de la Pagina de Larouchepub.com: http://www.larouchepub.com/spanish/other_articles/2004/HZL-AlmasBellas.html
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Helga Zepp-LaRouche. "En cuanto a la cuestión de un nuevo Renacimiento --y me preocupa mucho que le Movimiento de Juvemtudes Larouchistas lo comprenda -- creo que existe la tremenda posibilidad de que los jóvenes desechen el paradigma y la basura emocional de la generación anterior", para así asegurar "que siempre harán lo que es bello".


El siguiente artículo fue adaptado de una charla que Helga Zepp–LaRouche le dio a los miembros del Movimiento de Juventudes Larouchistas de Copenhague, Dinamarca, el pasado 19 de octubre de 2003.
Sé que a muchos no les gustó el término "hombre–bestia" y por eso preguntan: "¿Por qué debemos usar dicha formulación?" Bueno, creo que debíamos aprender una lección muy importante de la historia: cuando Hitler llegó al poder se cometió un mal cálculo terrible en cuanto a lo que significaba eso. Todos, los socialdemócratas, los comunistas, los sindicatos, y hasta los conservadores, se engañaron y dijeron: "¡Oh! Esto no va a ser tan malo. Se va a ir en poco tiempo. Ganaremos la próxima elección". Y literalmente sólo dos, tres, cuatro, un puñado de personas reconocieron que este fenómeno de Hitler no se trataba de un movimiento conservador normal sino que representaba algo terrible y malvado, y que conduciría a la destrucción de Alemania.

Por ejemplo, un combatiente de la resistencia llamado Von Kleist advirtió que existía una diferencia fundamental entre los valores de los conservadores y lo que los nazis representaban. Y, tal como hemos demostrado en nuestra investigación histórica acerca del contragolpe martinista contra la tradición de la Revolución Americana, a la que luego le siguieron los sinarquistas, es decir, el proyecto para convertir al hombre en bestia en un asunto de control imperial, si tenemos eso en cuenta creo que queda absolutamente claro —hemos realizado varios proyectos de investigación al respecto— que lo que sucedió en California no se trató de un accidente, sino que refleja un proyecto de muy larga data de Hollywood y de otros, con el fin de bestializar a la población para que aceptará a algo como Arnold Schwarzenegger.

En lo personal, hace algunos años llevé a cabo un proyecto sobre el efecto que tiene la violencia que presentan los medios en la mente de las personas y demostré que los métodos que yacen detrás de los juegos aparentemente sin importancia o inocentes como Pokémon, de los videojuegos violentos, y de la planificación bélica del Pentágono tienen el mismo fundamento. Por un lado, cómo inducir miedo, achicar a la gente en su personalidad, y por otro lado cómo reducir la resistencia en lo que toca a la violencia. Y se trata de algo permanente, ya que cada película trata de superar el nivel de violencia de las anteriores. Acabo de ver un anuncio que prometía que la nueva película The Texas Chainsaw Massacre (Masacre en Texas), que está basada en un hecho real, superaría a todas las películas anteriores en términos de violencia. Eso en un anuncio. ¿Pueden creerlo?

Ahora bien, si consideran la historia de Schwarzenegger— y la mentalidad totalmente asquerosa que reveló en entrevistas que concedió hace varias décadas sobre las mujeres, el sexo grupal, y quién sabe qué—, que la personalidad bestial que exhibe en todas sus películas, y que ojalá ninguno de nosotros jamás haya visto —pero ustedes han visto imágenes de ellas: Conan el Bárbaro, Terminator, etcétera—; resulta muy claro que es esa imagen, la de Terminator, la que es la imagen de este nuevo imperio estadounidense.

Tratar que la población estadounidense acepte algo como esto ha sido un proyecto a largo plazo. Sin embargo, también es claro, y es muy bueno que algunos miembros del Congreso ahora hablen de eso, que se trata de un golpe contra la Constitución de los EU, y contra todo aquello para lo cual se fundó la República estadounidense.

A través de los ojos de Schiller
Con esta imagen mundial en mente, ahora traten de mirar al mundo a través de los ojos de Schiller. Algunos de ustedes han leído las Cartas sobre la educación estética del hombre y recordarán cómo Schiller describió las condiciones políticas de su época en términos muy severos. Y si Schiller, con ese punto de vista, viera nuestra civilización actual, ¿qué es lo que vería? Vería una población aún más corrompida, al menos en la civilización occidental; vería cómo el terrorismo ha creado una espiral de violencia en muchos países de forma tal que la vida humana ya no significa nada.

Desafortunadamente la edición más nueva de eso es lo que sucede en Bolivia, en donde por un lado, el gobierno oligarca vende el país, pero por el otro lado del juego sinarquista están los cocaleros, los productores de coca y las masas jacobinas, que exponen al país a una violencia absoluta. Y esta es la imagen de lo que amenaza con surgir de toda Latinoamérica.

Recientemente recibí un informe de una persona de Uganda, quien describió en términos horrendos como nadie puede salir a las calles de Uganda sin temor a recibir un disparo en una emboscada sin motivo alguno. Esta es la situación que se vive en toda el África.

Si observan el Cercano Oriente verán la espiral de violencia entre Israel y Palestina, en donde los israelíes están cometiendo genocidio y una limpieza étnica absoluta. Además tenemos la situación en Iraq, donde, gracias a informes de testigos, sabemos que el grado de violencia es terrible: crímenes, una guerra civil total en ciernes, pero también criminalidad.

Si uno junta todas estas cosas —Bolivia, Uganda, África, Palestina, Iraq— es una señal de los tiempos, y explica por qué decimos que una nueva Era de Tinieblas se asoma. Es por ello que creo que es muy importante que el Movimiento de Juventudes Larouchistas luche contra la aceptación de la violencia como mero entretenimiento en películas y videojuegos, porque tiene que examinar el método y darse cuenta que este llamado "entretenimiento", que en realidad es entretenimiento bestial, tiene el solo objetivo de inducirle miedo a la población, por un lado, y por el otro crear una "brutal indiferencia al sufrimiento del mundo". Así que deberíamos rechazar todo eso, porque absorber estas películas, aun en forma pasiva, causa un daño irreparable a la mente de la persona que la mira.

Las dos tradiciones de la civilización occidental

¿Qué hacemos al respecto? ¿Cómo combatimos la bestialización de la población?

Por mucho tiempo he creído que uno de los mejores enfoques para esto es el trabajo y las ideas de Schiller. Schiller conocía con absoluta claridad los problemas de la mente, en términos de que existen dos tradiciones en la civilización europea. Existe una tradición que se remonta a Platón, la que considera al hombre como un ser cognoscitivo, como una persona capaz de tener ideas, de comprender principios universales, de elaborar conceptos acerca de la realidad del universo físico en términos de plantear hipótesis adecuadas, de mejorar estas hipótesis una y otra vez, en lo que Platón llamó el concepto de la hipótesis superior; y el proceso de conceptuar ese proceso continuo de la hipótesis superior como hipotetizar la hipótesis superior.

Ese concepto del hombre, que es muy optimista, consiste en que la habilidad cognoscitiva del hombre puede mejorarse sin límites, que no hay límite al crecimiento de la mente del ser humano, y que cada ser humano puede hacerse un genio.

Ello contrasta completamente con otra imagen del hombre, la que Platón describió con el ejemplo del hombre en la caverna, en donde los hechos reales de la vida suceden fuera de la caverna, y sólo se ven sombras iluminadas débilmente en la pared de la caverna, y el hombre allí dentro cree que estas sombras representan la realidad. Ese es el mundo de la experiencia sensorial, incapaz de comprender los principios físicos reales de la vida fuera de la caverna.

Schiller estaba muy al tanto del hecho —y deseo alentarlos de nuevo a leer algunos de los escritos de Schiller—. Por ejemplo, realiza una descripción hermosa de un hombre en el mundo de los sentidos. En una parte de su descripción de los poemas de Bürger, que pueden encontrar en la obra de Schiller que hemos publicado en inglés [Friedrich Schiller, Poet of Freedom, Vol. II, (Federico Schiller: poeta de la libertad, Vol. II)]; describe cómo una persona que sólo se encuentra en el nivel de la percepción sensorial y de la certeza sensorial es en realidad un hombre sin libertad, si cede ante sus sentimientos sensoriales sólo pone de relieve los aspectos bestiales de su personalidad. Luego, muestra cómo —por desgracia mi inglés no es lo suficientemente bueno para decirlo en el lenguaje hermoso que Schiller emplea— un ser humano que cede ante sus sentidos, cómo sus rasgos faciales se distorsionan, cómo la lujuria ocupa sus ojos, cómo su boca se abre ante la avaricia y la lujuria, y cómo esa persona presenta un aspecto totalmente repugnante.

Si ustedes leen este texto escrito por Schiller sobre esta persona sensual que semeja una bestia, bueno, la mayoría de ustedes han visto como las personas lucen luego de cuatro horas de baile en una fiesta rave, que sus rostros también se distorsionan un poco; o han visto los rostros completamente distorsionados del público en un partido de fútbol, cuando su equipo pierde y la ira se apodera de él. Todas éstas también son escenas bastante repugnantes, y pueden imaginarse lo que la gente parece cuando comete estos abusos sensoriales.

Lyn (Lyndon H. LaRouche—Ndr.) describió cómo la condición actual de la mayoría de la población, que se encuentra en este nivel a lo bestia, es el resultado del cambio de paradigma, a saber, el proceso de ingeniería social conciente que tuvo lugar o se inició hace aproximadamente 40 años, del que un aspecto crucial fue la contracultura del sexo, el rock y las drogas, y lo que por lo general se asocia con la generación del 68; la cultura hippie, la cultura del sexo libre.

En un plano más político esto estuvo correlacionado con el cambio de paradigma introducido por el Club de Roma, la idea de que hay límites al crecimiento, no sólo de la mente sino también en el ambiente y el universo físico; y la terrible transformación de la sociedad desde una sociedad productora a una sociedad de consumidores. Hoy día pueden ver a estas personas corrompidas que sólo encuentran la felicidad si poseen ropa de diseñadores famosos, o si tienen más vacaciones, diversión, si consumen más en el aquí y el ahora.

Todo eso comenzó hace 40 años, y esos son los valores principalmente de la generación de sus padres. Si uno observa hoy, 40 años más tarde, de dónde proviene la actual crisis mundial, en gran medida deriva del hecho de que la mayoría de los gobiernos del mundo, al menos del mundo occidental, son dirigidos por personas de la generación del 68, entre las que prevalece la política del entretenimiento, que ha degradado a las masas hasta convertirlas en imbéciles. Gracias a la globalización hubo una transformación de la población en imbéciles; la gente se ha vuelto idiota. Le gusta un entretenimiento tan embotador, que habría sido algo increíble hace 40 años. Las universidades se han convertido en un instrumento de la élite, donde los denominados científicos sólo repiten lo que la élite quiere que enseñen o, mejor dicho, que prediquen.

La historia universal de Schiller
Si leen la bella descripción de Schiller del porqué la gente debería estudiar la "historia universal", allí describe al brotgelehrte, el académico que sólo trabaja para su ingreso, y afirma que dichas personas se han convertido en los reaccionarios más grandes del mundo debido a que sólo trabajan por su pensión y su salario. Rechazan cualquier conocimiento nuevo porque eso significa más trabajo, implica pensar más, y tales personas, de hecho, previenen que se descubra la verdad.

Schiller contrasta eso con la mente filosófica, con la persona que ama a la verdad más que a su sistema, que alienta a los estudiantes a rechazar la identidad del brotgelehrte, la del académico que sólo estudia para su ingreso; y también los alienta a que más bien se transformen en mentes filosóficas. Si leen todas las obras de Schiller, lo que debieran hacer si es que aún no lo han hecho, podrán ver que el propósito de todas sus obras es lograr que el público salga de su condición bestial, hacerlo pensar en grande y al nivel de lo sublime.

Si la vida en el mundo sensorial ya es terrible para un académico, es decir, para un brotgelehrte, si esto sucede en el ámbito político, si las personas no pueden elevarse por encima del nivel de la certeza sensorial, entonces, como Schiller demuestra, esto conduce a la tragedia y al derrumbe de la civilización.

No puedo ahondar en este tema ahora, pero formará parte de un nuevo programa del Instituto Schiller que tendremos durante la celebración del natalicio de Schiller en el mes de noviembre. Deberían echarle una leída, por ejemplo, a la escena entre Isabel y María en la obra María Estuardo. Se trata de la famosa escena en la que las dos reinas finalmente se conocen. Isabel, que reina en Inglaterra, le teme a María, quien reina en Escocia y es aliada de su archienemigo, el rey francés, y la ha encarcelado aunque es inocente. Pero María, que espera poder apelar a la buena conciencia de Isabel, finalmente logra conocerla. Y lo que uno puede ver en esta escena —y les recomiendo que la lean en casa— es que, cuando dos personas sólo discuten en términos de la certeza sensorial, de las llamadas emociones, y dejan vertir libremente sus emociones, que es lo que hacen María e Isabel, el resultado es la catástrofe, que es lo que sucede en este drama específico, que culmina con la ejecución de María.

El drama no termina ahí, porque en la obra de Schiller, luego de ese encuentro con Isabel, María experimenta una transformación hacia el nivel de lo sublime, y aunque muere asesinada por Isabel, realmente es libre al morir.

Pero eso no sucede en esa escena en particular, por lo que deberían estudiar la escena desde el punto de vista de lo que sucede si dos personas discuten y sólo actúan en virtud de sus llamadas "emociones sinceras".

Ahora veamos otra obra de Schiller, la famosa Don Carlos, donde, en la bella escena entre don Carlos e Isabel, Schiller de hecho demuestra cómo una persona puede, a través del diálogo socrático, sacar a la otra de su condición corrompida de la percepción y la certeza sensorial. Para aquellos que no están familiarizados con la obra Don Carlos, es la historia en la cual don Carlos, el infante de España, estaba comprometido de matrimonio con Isabel de Valois, la princesa francesa, pero el padre de don Carlos, el emperador Felipe II, se alza con la prometida y se casa con ella, de manera tal que ahora es la madrastra del infante de España, el imperio donde nunca se pone el sol.

Pero don Carlos nunca renuncia a su amor por Isabel, y finalmente convence al marqués de Posa para que arregle una reunión secreta entre él e Isabel, lo cual era muy peligroso debido a que en esa época la Inquisición imperaba en la corte española.

Así que en esta escena, de la que sólo puedo hacer mención hoy —y por favor, deben leerla juntos o por separado en sus casas—, al principio don Carlos tiene este supuesto "amor" desesperado por Isabel, quien logra en este diálogo sacarlo de su estado claramente infantil, y dice: "¿Qué? ¿Quieres desposar a tu madre por encima del cadáver de tu padre?" De esta manera, ella deshace su fantasía y lo eleva al nivel de la razón, en donde él afirma: "¡Oh! ¡Dios mío! Ahora comprendo que ya tengo 23 años de edad, y que aún no he hecho nada para la eternidad. Ahora tomaré el destino de España como mi segundo amor, cuando tú fuiste el primero". Entonces esta es una bella demostración de cómo, a través del diálogo socrático, uno puede elevar a una persona desde el nivel más bajo hasta el más alto.

Esa idea, la de cómo transformar a personas pequeñas en grandes, cualquiera sea la obra de Schiller que lean, siempre está presente. La pueden encontrar en cada poema, en casi cada escrito teorético, drama, obra histórica, y demás. Por ejemplo, si leen la introducción de su descripción histórica de la rebelión de los Países Bajos contra España, ahí plantea que escribió cómo los Países Bajos se independizaron para darle a los lectores un buen ejemplo de cómo puede vencerse la tiranía si la gente se une para un buen plan. Y quiere darles la fortaleza para hacerlo de nuevo en su vida real.

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Licurgo y Solón
Schiller también era muy conciente del hecho de que estas dos tradiciones en la civilización europea, la de la certeza sensorial y la del ser cognoscitivo, también estaban asociadas con dos sistemas políticos, y sólo les puedo recomendar que lean Las leyes de Licurgo y Solón, como dos ejemplos de estos dos conceptos opuestos acerca del Estado. Por un lado, tienen a Esparta, la antigua Esparta griega, y las leyes de Licurgo. Éste dice que si uno observa a este estado, a primera vista parece un estado perfecto; todo parece funcionar para el estado, supuestamente todo funciona a la perfección. Pero si lo miran con más detenimiento, verán que en realidad se asemeja más a Suecia (Schiller no dice eso, soy yo la que lo digo); es decir, que el estado espartano parece funcionar muy bien, pero el Estado aleja a los niños de sus padres a una temprana edad para capacitarlos y educarlos de conformidad con sus objetivos de convertirlos en completos subordinados. En la máxima Schiller describe a Licurgo como una versión de Jan Myrdal y su método de control social, el que afirma que se le tiene que entregar al Estado el control absoluto sobre la mente de los niños y, en consecuencia, la de los ciudadanos.

Naturalmente en el modelo espartano que Schiller describe, los oligarcas espartanos, la élite, tienen el derecho a asesinar a parte de la población cuando les plazca, a los esclavos, quienes se llaman ilotas. Estas son personas que tienen que hacer toda clase de tareas de esclavos, de siervos. Hoy día tales ilotas aún existen, pero, obviamente, en Suecia por ejemplo, no se los llama "ilotas", y la forma en que se aplica el mismo método es más sofisticada, es decir, uno puede hacerle daño al África mediante las condiciones del FMI, acortar la esperanza de vida de los ancianos o de los enfermos a través de una "reforma de salud", etcétera.

En general, Schiller afirmó que uno debería tener una regla para juzgar a las instituciones políticas: sólo son buenas si conducen a un mejoramiento de la cultura, o al menos si no impiden el mejoramiento del desarrollo cultural. Por lo tanto, dice, todas las leyes políticas y religiosas son malas si resultan en un estancamiento de la mente humana. Las leyes que impliquen que un Estado no pueda desarrollarse, son un verdadero atentado terrorista, un attentat contra la humanidad. Ahora bien, si toman esa idea, de cuál Estado representa hoy un estancamiento total del desarrollo de su población, entonces pueden ver cuáles son los verdaderos "Estados forajidos" que hay actualmente en el mundo.

En Esparta existía una ley que obligaba a los espartanos a infligirle el trato más brutal a los ilotas y, como afirma Schiller, se sacrificaba a la moralidad en nombre del Estado. Por ejemplo, todo aquello que provenía del exterior estaba endemoniado, y por tanto iba en contra de lo que Schiller llama la meta del Estado, el progreso de su gente. Para Schiller no se trataba de una cuestión académica, sino que se trataba de ideas sobre las cuales reflexionaba y escribía en el período de la Revolución Americana. Schiller dijo que la Declaración de Independencia estadounidense y el preámbulo de la Constitución americana, es decir, la cuestión del progreso de la población, era el asunto más debatido de la década de los años 80 del siglo 18.

Schiller fue influenciado, al igual que todos los grandes patriotas de Europa, por la Revolución Americana, por la Declaración de Independencia de los EU, y hubo un momento en que hasta consideró emigrar a los Estados Unidos. En sus Cartas sobre Don Carlos Schiller afirma que adoptó estas ideas —es muy explícito, y les recomiendo que lean las Cartas sobre Don Carlos, ya que brindan una bella perspectiva sobre el conocimiento de Schiller acerca del debate de esa época—, que el asunto que tomó de la Revolución Americana y transplantó a la corte de España en el siglo 16, es decir, cómo lograr la libertad más elevada del individuo, al mismo tiempo que el mejor desarrollo del Estado, que esa era su idea más importante.

Schiller, como todos los demás patriotas y fuerzas republicanos en Europa en esa época, estaba muy esperanzado de que la Revolución Americana pudiera repetirse en Europa. Al principio, de hecho, la Revolución Francesa demostraba que ello podría ser posible, ya que individuos como Condorcet y otros estaban en contacto con estas ideas a través de las redes de Benjamín Franklin, y no existían motivos por los que esa esperanza no podía haberse hecho realidad. Pero luego, como sabemos ahora, tanto el Imperio Británico, bajo la conducción de lord Shelburne, como la endemoniada secta martinista, usaron, en primer lugar, el Terror jacobino y, luego, los planes imperiales napoleónicos, para hacer prácticamente imposible la repetición de la Revolución Americana en Francia. Todo esto fue planeado, en primer lugar, el Terror jacobino y, luego, el imperio napoleónico, como una forma de asegurar que Europa siempre permanecería bajo el yugo de la oligarquía, y de que tales ideas nobles como la Revolución Americana no volverían a repetirse.

Schiller, quien estaba metido en esto en todo sentido, tanto en lo intelectual como en lo emocional, comentó que desafortunadamente "un gran momento encontró personas pequeñas", es decir, que la posibilidad objetiva para una revolución histórica había existido, pero que faltaba la condición subjetiva y moral, es decir, la capacidad de las personas de responder acorde al momento histórico.

Si leen, por ejemplo, su bella poesía la "Canción de la campana", encontrarán un pasaje muy lindo sobre el Terror jacobino en la Revolución Francesa que es increíblemente poderoso. No deseo torturarlos ahora declamándolo en alemán o en inglés, pero no obstante es increíblemente poderoso. Como algunos de ustedes recordarán, ahí viene:

"Da werden Weiber zu Hyänen

"Gefährlich ist's den Leu zu wecken, Verderblich ist des Tigers Zahn, Jedoch der schrecklichste der Schrecken Das ist der Mensch in seinem Wahn.. . .".

Es decir: "El hombre que enloquece, es la más horrible de todas las bestias".

Se trata de una descripción de Schiller muy poderosa.

Luego de haber pasado por esta experiencia, Schiller se pregunta a sí mismo: ¿cómo es que uno puede convertir a esas personas pequeña en grandes individuos que no pierdan la próxima oportunidad que la historia les dé? Para Schiller ésa fue, y continuó siendo, la cuestión decisiva.

El papel del gran arte clásico
Como ustedes saben, al menos algunos de ustedes, una de sus respuestas fue que el arte clásico tiene un papel muy importante en todo esto. Naturalmente, uno de los campos del gran arte clásico es el gran drama histórico, en donde sobre el escenario las personas ordinarias como el panadero, el peluquero y el carpintero, entre otros, llegan al teatro y son extraídos de la banalidad de sus vidas cotidianas, y ven en el escenario cómo el futuro de su Estado o nación, o se convierte en una tragedia o puede ser salvado. Ello depende de las acciones del héroe o la heroína. Schiller afirma que cuando las personas estudian en el escenario cómo la población fue esclavizada por sus prejuicios y opiniones por generaciones y generaciones, y cómo sólo unos pocos tuvieron acceso a la luz de la verdad, entonces el escenario puede ser el canal por el cual la mejor parte de la población, al ser elevada para encarar los grandes asuntos de la humanidad, puede absorber la luz de la sabiduría, la cual luego, en formas más tenues, irradia al resto de la población.

Por tanto, afirma, el gran teatro clásico puesto en un escena es la llave para los sitios más secretos del alma de las personas, porque puedes mostrarles el destino extraño, puedes hacerlas llorar por el sufrimiento de otra persona, puedes elevarlas, puedes ampliar su visión. Respecto al mismo tema, ya Lessing había dicho del teatro clásico, que cuando las personas en la vida real enfrentan situaciones extraordinarias por lo súbito de los acontecimientos, normalmente no están preparadas para lidiar con ello, en virtud de que no han desarrollado esa faz de su carácter para encarar tales situaciones. Por tanto, ir al teatro y ver buenas actuaciones clásicas, les brinda la oportunidad de entrenarse en el así llamado "ocio", de cómo actuar al nivel de lo sublime, y de esa forma entrenarse para la vida real.

Schiller retomó la misma idea y dijo que cuanto más la mente ensaya ser verdaderamente libre en un momento extraordinario, a través de la actividad individual, más obtiene una ventaja por sobre sus sentidos, y sobre el nivel de la sensibilidad, y que de hecho puede alcanzar el nivel de lo sublime. Schiller estaba absolutamente convencido de que al hacer eso, al acudir al gran teatro clásico, al escuchar la gran música clásica, al estudiar la pintura clásica, etcétera, la gente obtendría, no un poder pasajero, algo que desaparecería luego de que dejara de escuchar la función, sino que el gran arte clásico liberaría un poder dentro de ella que duraría más allá del momento y la haría más fuerte y poderosa. Schiller afirmó que esa es la forma de regir al mundo material, a través de ideas.

Schiller estaba convencido que cada hombre tenía en potencia un ser ideal dentro de sí, y definió como la gran tarea de su vida unir a ese hombre ideal en potencia con su verdadera identidad. En otras palabras, elevar su identidad al nivel del hombre ideal en potencia en cada persona. También dijo que un Estado sólo funciona si al menos la mayoría, pero finalmente la totalidad de las personas, tiene ese desarrollo, es decir, el desarrollo máximo de todas sus potencialidades. Esa es la misma idea sobre la que habla el marqués de Posa en la famosa escena con Felipe II: "¡Sé rey de un millón de reyes!"

Este es un concepto totalmente opuesto al Terror jacobino de la Revolución Francesa, en donde una de las consignas famosas fue "La Revolución no necesita científicos", y por eso los científicos fueron decapitados, y hubo igualdad a través de las cabezas mochadas, lo cual obviamente es la igualdad al más bajo nivel que pueda tenerse. Contrario a eso, Posa, y con él Schiller, afirman: "¡Sé rey de un millón de reyes!" Elévate. Sé lo mejor que puedas.

El planteamiento de Schiller sobre lo sublime es extremadamente crucial en la cuestión de cómo lograrlo, de cómo elevarse uno mismo desde el nivel de lo bestial, la baja existencia, hasta el nivel de la realeza. Él describe en muchos escritos, pero especialmente en sus dos escritos sobre lo sublime, que el hombre debe aprender a no encontrar su existencia en su ser físico, sino que debe aprender a casi desechar su ser físico. Schiller afirma que las personas deben aprender a tratar su existencia física como un elemento extraño, como algo que no les pertenece, y a ubicar su identidad en aquellas ideas universales que conectan a la civilización humana en tanto una especie humana. Schiller afirma que sólo entonces, si uno llega al nivel de lo sublime, es el hombre verdaderamente libre, pero esa libertad sólo puede ser una libertad moral, no física, y esa es la diferencia decisiva.

Para Schiller "grande es quien conquista lo horrible". Sublime es quien no le teme, aún si se está hundiendo. Schiller pensó que el estudio de la historia universal era un elemento crucial, no sólo el gran arte clásico, sino ubicar la identidad de uno en la historia universal. Es decir, que sólo si comprenden las muchas, muchas contribuciones de todas las generaciones que les precedieron . . . Para explicarles: por ejemplo, Schiller afirma en su famosa conferencia de 1789 que el hecho que estemos sentados aquí en un salón, juntos, el día de hoy —o, mejor decir, el hecho de que estemos conectados telefónicamente desde Leesburg hasta Copenhague, que escuchen lo que digo de esta manera—, que para poder explicar este momento singular se necesita la historia universal, todo lo que China, India, África, todas esas otras culturas contribuyeron, ya que todo ello nos condujo a que hoy estemos sentados aquí, juntos, de esta forma, conectados vía telefónica.

Luego Schiller pregunta, ¿quién de entre ustedes, que comprenden lo que fue el sacrificio y aun la entrega de la vida de tantas de las personas más bellas del pasado, que han contribuido a la herencia que ustedes han recibido, quién de ustedes que posee una mente brillante y un alma noble, no sentiría la compulsión y el deseo de contribuir de tal modo que, lo que le deje a las futuras generaciones sea aún más valioso y enriquecido por lo que ustedes han producido? Esa es exactamente esta idea de una identidad sublime.

Schiller absolutamente confiaba que cada ser humano podía alcanzar lo sublime, ya que él creía, como Nicolás de Cusa antes suyo, o como Liebniz, en la cohesión del microcosmos, es decir, las leyes de la mente de la persona, y en las leyes del macrocosmos, es decir, las leyes del orden cósmico, las leyes del universo en libertad. Si desean leer al respecto, existe una descripción muy bella de eso en las "Cartas filosóficas" que Schiller escribió cuando sólo tenía 20 años. O sea, que él las escribió cuando tenía aproximadamente la edad que ustedes tienen ahora. Son muy hermosas.

Ya que estoy hablando en inglés, sólo puedo hacer una referencia a ellas, y los aliento a que lo estudien de nuevo. Para Schiller el universo es un pensamiento de Dios, y la tarea de todos los seres pensantes radica en descubrir ese plan en la realidad física. Cuando estudio escultura, la obra de arte, puedo leer el alma del artista. Schiller tenía tantos, tantos ejemplos que reflejan que él creía en esta coincidencia del microcosmos y el macrocosmos. Por ejemplo, el bello poemita "Colón", en el que dice que la única razón por la que Colón pudo descubrir América fue porque su genio pudo anticipar algo que existía en la naturaleza real.

Entonces, la coincidencia del microcosmos con el macrocosmos es exactamente lo que hace posible lo sublime, ya que uno puede descubrir las leyes del universo y del cosmos.

Cómo convertirse en genio
La gran pregunta es: ¿cómo hace uno para convertirse en genio? Para Schiller, como saben, el genio era lo mismo que el alma bella. Schiller definía el alma bella como la persona para quien la libertad y la necesidad, la obligación y la pasión, son una misma cosa. En las Cartas a Körner Schiller describe cómo el buen samaritano —la persona que ve a un indefenso al costado del camino— pone a un lado su interés personal en sí mismo, y sin pensarlo dos veces inmediatamente va a la ayuda de esa persona; como el alma bella. También describe cómo algunas otras personas son almas no tan bellas, porque se guían por otros motivos.

Según Schiller uno tiene que educar sus emociones hasta que estén al nivel de la razón. La mayoría de la gente cree que la razón puede educarse, pero de alguna manera desatiende a sus emociones. En cuanto a la cuestión de un nuevo Renacimiento —y me preocupa mucho que el Movimiento de Juventudes Larouchistas lo comprenda, ya que, verán—, creo que existe la tremenda posibilidad de que los jóvenes desechen el paradigma y la basura emocional de la generación anterior, las relaciones sociales de la generación del 68, pero eso requiere que trabajen en ello; requiere que se vuelvan más concientes de sí mismos, que no repitan las porquerías de la previa generación.

Por tanto, la cuestión de educar sus emociones hasta el grado de confiar ciegamente en ellas, de que siempre harán lo que es bello, y que definan como una meta de su identidad convertirse en un alma bella, lo cual, tal como dije, equivale a un genio, es extremadamente importante. Esta idea del alma bella se contrapone al hombre–bestia contra el cual luchamos. Y uno sólo será libre y exitoso si esta idea del carácter bello es lo que uno atesora como la cosa más importante.

Si hacemos eso, me siento absolutamente optimista de que tal como ya vemos su comienzo, un nuevo Renacimiento de la historia universal está a nuestro alcance.

Eso era lo que quería transmitirles.

Federico Schiller (1759-1805) - El Poeta de la Libertad

Tomado de la Pagina del Instituto Schiller
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Poeta, escritor, filósofo e historiador alemán, considerado como el dramaturgo más grande de la historia del teatro alemán y una de las mayores figuras de la literatura europea.



Nació el 10 de noviembre de 1759 en Marbach (Württemberg), hijo de un oficial del ejército y administrador de las posesiones del duque de Württemberg. Fue educado en la escuela militar del duque y después estudió derecho y medicina. En 1780 fue destinado como médico a un regimiento militar en Stuttgart. Cuando era estudiante, Schiller escribió poesías y terminó su primera obra de teatro, 'Los bandidos' (1781), que fue estrenada con éxito en el Teatro Nacional de Mannheim. Arrestado por el duque por haber abandonado Württemberg sin permiso para asistir a dicho estreno, se le prohibió publicar obras dramáticas, pero, en septiembre de 1782, se escapó de la prisión.

Durante los siguientes diez años, Schiller vivió en una situación de riesgo constante y escribió, con distintos nombres y seudónimos con el fin de no ser descubierto y evitar una posible extradición a Württenberg; estuvo en varias ciudades de Alemania, como Mannheim, Leipzig, Dresde y Weimar. Completó la tragedia 'Intrigas y amor' (1783) y empezó a trabajar en el drama de 'Don Carlos' (1787) en 1783 en Mannheim, donde durante un año fue dramaturgo oficial del teatro de dicha localidad. Estas primeras obras tenían una gran afinidad con el movimiento del Sturm und Drang por su insistencia en la libertad y la moralidad personales y su gran poder dramático. La idealista 'Don Carlos', la primera de sus obras escrita en verso libre, que se ocupa también de la lucha contra la opresión oficial, marca la transición hacia un estilo de escritura más clásico.

Durante los años siguientes, Schiller se dedicó principalmente a obras históricas y filosóficas. Apoyado en su Historia de la insurrección de los Países Bajos (1788) y con la recomendación del poeta Johann Wolfgang von Goethe, fue nombrado profesor de Historia de la Universidad de Jena en 1790. Schiller y Goethe se encontraron en Jena dos años más tarde y nació entre ellos un gran lazo de amistad que fue intelectualmente estimulante para los dos; después han sido considerados como las dos figuras más sobresalientes de la literatura alemana contemporánea. Gracias a la influencia de Goethe, Schiller abandonó los escritos filosóficos y volvió a escribir poesía y teatro, y los últimos años demostraron ser los más productivos de su vida. En 1799, terminó su obra maestra, 'Wallenstein', una trilogía en verso que incluye un prólogo narrativo, 'El campamento de Wallenstein' (1798), y dos extensos dramas, 'Los Piccolomini' (1799) y 'La muerte de Wallenstein' (1800). Basada en acontecimientos de la guerra de los Treinta Años, la obra completa está considerada uno de los dramas históricos más grandes de la literatura universal.

A fines de 1799, Schiller se instaló permanentemente en Weimar, donde terminó los dramas históricos en verso 'María Estuardo' (1800), 'La doncella de Orleans' (1801), 'La novia de Messina' (1803) y 'Guillermo Tell' (1804). En el momento de su muerte, el 9 de mayo de 1805, estaba trabajando en la tragedia 'Demetrius'. En su conjunto, las obras de Schiller se caracterizan por su idealismo moral, gran optimismo, elocuente dicción poética y clásico sentido de la forma. Schiller también tradujo obras extranjeras al alemán, como Macbeth de Shakespeare y Fedra del dramaturgo francés Jean Baptiste Racine. Sus obras históricas incluyen la 'Historia de la guerra de los Treinta Años' (1791-1793). Entre sus obras filosóficas están las 'Cartas sobre la educación estética del hombre' (1795) y 'De la poesía ingenua y sentimental' (1796). Sus obras poéticas incluyen el poema filosófico 'El ideal y la vida' (1796); el famoso 'La canción de la campana' (1800); y la 'Oda a la alegría', a la que puso música el compositor Ludwig van Beethoven en su Novena Sinfonía.

viernes, 12 de octubre de 2007

DE LO IMPORTANTE: ¡ URIBE SOLICITO INCORPORACIÓN AL BANCO DEL SUR !

BOGOTA, 12 (ANSA) - El presidente colombiano Alvaro Uribe solicitó hoy oficialmente el ingreso de Colombia al Banco del Sur, promovido por su homólogo venezolano, Hugo Chávez, como alternativa a entidades multilaterales como el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional.
"Colombia solicita formalmente hoy su ingreso al Banco del Sur", le dijo Uribe a Chávez y al presidente ecuatoriano Rafael Correa, quienes asistieron a la inauguración en el puerto de Ballenas, extremo norte del país, de un gasoducto colombo venezolano.
"Nosotros somos combatientes de las ideas, enemigos acérrimos del terrorismo y hermanos profundos de la integración. No podemos por ninguna razón estar por fuera del Banco del Sur", agregó Uribe, mientras era aplaudido de pie por Chávez y Correa.
El mandatario aclaró que el ingreso colombiano al Banco del Sur "no es una rechazo al Banco Mundial ni al Banco Interamericano de Desarrollo sino una expresión de solidaridad y de lealtad con la hermandad latinoamericana, a la que no le vamos a fallar".
"Seguiremos apoyando con estusiasmo a la Corporación Andina de Fomento; hemos recibido muy buen trato del Banco Mundial y del Banco Interamericano, y no tenemos quejas de lo que fue el último acuerdo con el Fondo Monetario Internacional", aseguró Uribe.
Además, en tono con esa aclaración, Uribe informó que "el Banco Mundial nos anunció la semana anterior que Colombia hace parte de los países beneficiarios con una reducción adicional de la tasa de interés de 50 puntos básicos".
Antes de Uribe, Correa había hablado del tema y propuso que los países miembros del Banco retiren sus reservas internacionales de las entidades actuales y las pasen completas a la nueva institución.
"Estábamos financiando a los ricos", dijo Correa al explicar que las reservas de los países latinoamericanos tienden a estar en bancos del norte del planeta.
El lunes pasado Argentina, Brasil, Bolivia, Ecuador, Paraguay, Uruguay y Venezuela terminaron de redactar un propuesta de consenso sobre el acta de fundación del Banco del Sur, aunque siguen discutiendo cómo serán los aportes y la representación de cada país.
MRZ
12/10/2007 21:17


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